हर वर्ष गणेश चतुर्थी हमारे घरों में उत्सव, भक्ति और अनुष्ठान लेकर आती है। हम गणेश जी की मूर्ति घर लाते हैं और उनसे अपने विघ्नों को दूर करने की प्रार्थना करते हैं। लेकिन क्या हमने कभी रुककर यह पूछा है कि गणेश वास्तव में किसका प्रतीक हैं और वे कौन-से विघ्न है जिन्हें हम दूर करवाना चाहते हैं ‘गणेश’ शब्द को गण और ईश के रूप में समझा जा सकता है। गण उस अनेकता का प्रतिनिधित्व करता है जिसे हम इस प्रकट संसार में देखते हैं, जबकि ईश उस चेतना की ओर संकेत करता है जो इन सबके पीछे विद्यमान है। इस अर्थ में, गणेश को आत्मा के प्रतीक के रूप में समझा जा सकता है वह चेतना जो हर जगह उपस्थित है। जिस प्रकार एक लहर समुद्र से अलग नहीं होती, उसी प्रकार क्या अस्तित्व में कोई भी चीज़ उस चेतना से वास्तव में अलग हो सकती है गणेश जी का स्वरूप भी हमें बहुत कुछ समझने का अवसर देता है। उनका हाथी का सिर बुद्धि और शक्ति का प्रतीक माना जा सकता है। उनकी सूंड बड़ी से बड़ी वस्तु को संभाल सकती है और अत्यंत सूक्ष्म चीज़ को भी महसूस कर सकती है। यह हमें याद दिलाती है कि समझ के लिए शक्ति के साथ-साथ संवेदनशीलता भी आवश्यक है। उनके बड़े कान हमें सुनने की याद दिलाते हैं। उनका बड़ा पेट जीवन के अनुभवों को स्वीकार करने और उन्हें पचाने की क्षमता के रूप में देखा जा सकता है। और फिर आता है चूहा। मानव मन भी एक चूहे की तरह है। वह लगातार चलता रहता है। एक विचार दूसरे विचार को जन्म देता है। एक इच्छा दूसरी इच्छा को जन्म देती है। हम शांत बैठे हों, फिर भी हमारा मन कहीं भी घूम सकता है। गणेश जी का चूहे पर विराजमान होना एक महत्वपूर्ण बात की ओर संकेत करता है। मन हमारे भीतर मौजूद है, लेकिन जरूरी नहीं कि वह हमें नियंत्रित करे। इसीलिए ‘विघ्नों को दूर करने’ की धारणा को भी हमें थोड़ा गहराई से देखना चाहिए। हम अक्सर प्रार्थना करते है- गणेश जी, मेरी यह परेशानी दूर कर दीजिए। हम बेहतर नौकरी, अधिक पैसा, घर या किसी अन्य प्रकार की सुरक्षा चाहते हैं। लेकिन क्या हो अगर वास्तविक समस्या बाहर नहीं, बल्कि हमारे भीतर हो काम, क्रोध और मोह अथर्थात् इच्छा, क्रोध और आसक्ति। जब ये हमारे मन को नियंत्रित करने लगते हैं, तो वे वास्तविकता को देखने के हमारे तरीके को प्रभावित कर सकते हैं। तो शायद हमारी गहरी प्रार्थना यह नहीं होनी चाहिए – मेरे जीवन की हर कठिनाई को दूर कर दीजिए। बल्कि शायद यह होनी चाहिए मुझे स्पष्ट रूप से देखने में सहायता करें। वक्रतुंड महाकाय मंत्र में भी एक सुंदर विचार छिपा हुआ है। वक्रतुंड हमें यह याद दिला सकता है कि अस्तित्व हमेशा सीधा और सरल नहीं होता। जीवन अनेक रूपों में हमारे सामने आता है और हम जो देखते हैं, वह माया अर्थात् मन द्वारा वास्तविकता को देखने के तरीके से प्रभावित होता है। इसके बाद आता है महाकाय अस्तित्व की विशालता। और सूर्य कोटि समप्रभा वह प्रकाश जिसकी तुलना सामान्य प्रकाश से नहीं की जा सकती। यहीं से पूजा केवल एक अनुष्ठान न रहकर आत्म-अन्वेषण की ओर बढ़ सकती है। अनुष्ठान का अपना स्थान है। लेकिन अगर अनुष्ठान समाप्त हो जाए और हमारे भीतर कुछ भी प्रश्न न उठे. तो हमने वास्तव में क्या समझा हमारी परंपरा श्रवण, मनन और निदिध्यासन की भी बात करती है। पहले सुनें। फिर उस पर विचार करें। और फिर जो समझ आया है, उसमें गहराई से स्थित हो। केवल अनुष्ठान करना या मान्यताओं को एकत्र करना उस गहरे प्रश्न का उत्तर नहीं देता। हमारा शरीर बदलता रहता है। हमारे विचार, भावनाएँ और यहाँ तक कि हमारा व्यक्ति त्व भी लगातार बदलता रहता है। तो फिर वह क्या है जो इन सभी परिवर्तनों को देख रहा है शायद पूजा ईश्वर को हमारे और करीब लाने के बारे में नहीं है। शायद पूजा उस सत्य को पहचानने के बारे में है, जो कभी हमसे अलग था ही नहीं। अगली बार जब हम गणेश जी के सामने खड़े हों, तो शायद हमें केवल उनके स्वरूप को देखने के बजाय स्वयं से यह प्रश्न पूछना चाहिए- मैं आधिन वास्तव में किसकी पूजा कर रहा हूँ (लेखक एक प्रैक्टिकल स्पिरिचुअल टीचर और स्पीकर हैं।)